אחת הזירות הדתיות שעברו שינוי דרמטי בשנים האחרונות בציבור הישראלי היא הזירה של הסליחות והימים הנוראים. ימים שבעבר היו מזוהים בראש ובראשונה עם בית הכנסת, עם חשבון נפש, תשובה, תפילה ווידוי, נעשו בשנים האחרונות גם לזירה ציבורית, פופולרית וישראלית מאוד. סיורי סליחות ממלאים את רחובות ירושלים, אירועי סליחות מושכים אלפים, והמוזיקה הדתית הנלווית אליהם חדרה עמוק אל התרבות הישראלית הרחבה.
בתופעה הזאת יש בהחלט גם ביטוי לחיפוש דתי אמיתי. היא מחזירה אנשים אל בית הכנסת, אל הפיוט, אל מסורת האבות ואל שפה של תשובה וקרבה לקב"ה. בנוסף לכך, חלק מן השינוי נובע מתגובה למופע מסוים של הימים הנוראים שהתקבע בחלקים מן העולם הדתי באופן אולי חד צדדי וקיצוני מידיי: ימים של פחד, כאב, בכי, ייסורים, הלקאה עצמית אינטנסיבית, וחשבון נפש נטול מנוחה. העייפות מן הגרסה הזאת לימים הנוראים מולידה כיום גרסאות מרוככות יותר לימים הללו, כאלה השואבות יותר מרעיונות מעולם החסידות, כמו "המלך בשדה", וכאלה המתחברות לאפשרות מסורתית אחרת של הימים הנוראים, למשל זאת הרווחת יותר בקהילות הספרדים. במסורות רבות נחוו ימים אלה כימים טובים, כימים של שמחת מצווה, של התעלות ושל אינטימיות עם הקב"ה, ותמונה זו מועדפת על ידי רבים, במידה רבה של צדק.
ובכל זאת, נדמה לי שהשינוי המתרחש לנגד עינינו מחייב מחשבה נוספת ומורכבת יותר. אני מבקש להתייחס לכך דרך היבט אחד בולט שלו: המוזיקה. לא כדי לנהל דיון מוזיקלי מקצועי, אלא משום שהמוזיקה עשויה לשמש חלון אל שאלה רחבה בהרבה, שאלת האופי הדתי בימינו, מושג התשובה, ובעיקר מעמדו של האדם בפני הא-ל.
ההלחמה בין דת למוזיקה עשויה להישמע באוזני אחדים תמוהה. איננו נוצרים, והמוזיקה אינה עומדת במרכז עבודת הפולחן היהודית כפי שהיא עומדת בכנסייה. ובכל זאת, למוזיקליות ולהיבט המוזיקלי יש מקום לא מבוטל בהבנת הפנומן הדתי. מוזיקה אינה רק מעטפת ניטרלית המולבשת על מילים בעלות משמעות קבועה. היא מעצבת את האופן שבו אנו שומעים אותן, את הטמפרמנט שבתוכו הן נאמרות, ואת צורת הנוכחות שלנו בתפילה.
השאלה אינה בהכרח האם מנגינה חדשה טובה פחות ממנגינה ישנה, או האם יש מקום לחשוב על שינוי והתאמה של אווירת התפילה לזמננו. השאלה המעניינת יותר היא מה עושה המוזיקה העכשווית המסונפת לתפילה: האם היא מסייעת לאדם לעמוד בפני האל, או שמא היא הופכת את התפילה לזירה נוספת של חוויה, ביטוי עצמי ופורקן. זוהי השאלה שאני מבקש לבחון.
הסליחות הפופולריות[1]
השינוי המוזיקלי של הסליחות מופיע בצורות שונות במסורות הספרדיות והאשכנזיות, אך נדמה שבשתיהן פועלת מגמה דומה.
בסליחות הספרדיות אפשר לראות חדירה הולכת וגוברת של מלודיות ומקצבים הלקוחים מעולמות הפופ, המוזיקה המזרחית העכשווית, הטראנס, שירי מועדונים ומסיבות, ושירי אצטדיונים. תפילת הסליחות המסורתית, ששידרה בדרך כלל כובד ראש ומתינות, מקבלת לעתים צורה קלילה ו"זורמת" יותר. השינוי אינו טמון רק במקורן של המנגינות אלא בשפה המוזיקלית שהן מביאות איתן: מלודיות פשוטות וחזרתיות, דגש על ה־hook, מקצבים מרובעים וקבועים, המעניקים תחושת "אחיזה" חזקה ו"קביעות" מלודית, שימוש בסטיריאוטיפים מלודיים, מוטיבים המנוניים, והפחתת מקומם של הרובאטו, האלתור והעושר שמאפשר המקאם, כדי להחליפו בסולמות פשוטים וקלילים יותר. כל אלה יוצרים חוויה מוזיקלית שונה. המאזין יודע מיד היכן הוא נמצא, מתי להצטרף ומה לשיר. יש בכך יתרון ברור של נגישות, אך גם מחיר אפשרי של השטחה.
כל אלה מהווים חלק מניסיון להכניס קלילות למוזיקה של בית הכנסת, הפיכת התפילה לדפוסים הנתפסים כפחות "כבדים". בגרסאות רבות יש תחושה כי המטרה היא "להביא את הסליחות למועדון", שאנשים יוכלו להשתמש באותה השפה, במועדונים ובבתי הכנסת.
העניין אינו בהכרח בפשטות של הניגונים. חלק מן הניגונים המסורתיים הם פשוטים להפליא מבחינה מלודית, אלא שניגון פשוט יכול להעמיק את המילה, לפתוח אותה, לשאת אותה למקום שהיא לבדה מתקשה להגיע אליו, אך הוא יכול גם לעשות את ההפך, ולהפוך את המילים לחומר גלם עבור חוויה מוזיקלית פשטנית ושטחית.
לצד השינוי המלודי מתרחשים גם שינויים באופי האירוע. היחסים בין שליח הציבור לקהל נעשים ישירים ופרפורמטיביים יותר: תנועות ידיים, קריאות עידוד, מחיאות כפיים, קצב, ולעתים צילום חי בטלפונים. החזן נעשה במידה מסוימת למוביל שירה, והציבור נעשה לקהל המשתתף במופע. גם השירה המשותפת משנה צורה. במקום המבנה הדיאלוגי האופייני לתפילות רבות — שליח ציבור וקהל, קריאה ומענה, הקשבה ותגובה — נוצרת לעתים שירת המונים שבה כולם פועלים כגוף אחד. היא מעניקה עוצמה גדולה מאוד של "יחד", אך לא תמיד זהו ה"יחד" של ציבור העומד בפני האל. לעתים זו החוויה המוכרת מן ההופעה, מן האצטדיון או מן ההפגנה: כוחו של ההמון הנוצר מן המקצב האחיד ומן השירה המשותפת.
בנוסף לכך, תופעה רחבה של אופוריה קבוצתית באה לידי ביטוי במחוות של הבעה עצמית קלילה, אווירה של פורקן ושחרור מתח, יצירת פרצי אנרגיה, גם בביצועי החזן אבל גם בחוות הגופניות הכלליות. הן נוטות להיות יותר ויותר בוטות, מוחצנות, ופעולות כמו מחיאות כפיים, קפיצות, ריקודים, נכנסות כדרכי ביטוי שגרתיים בתוך התפילה כליווי למלודיות הקלילות והקופצניות.
תופעה דומה מתרחשת בעולם האשכנזי. התפילה האשכנזית בנויה מלכתחילה על טמפרמנט אחר — נוקב יותר בטקסט, במוזיקה ובאווירה הכללית, ביחס למסורות הספרדיות, ובייחוד חלק מן המסורות הצפון־אפריקאיות, הנושאות אופי קהילתי ורך יותר, אך גם כאן חדרה תרבות הפופ באמצעות שירי קרליבך, שירי "נשמה" פופולריים וכלי נגינה המלווים את הסליחות.
שירי קרליבך, אקורדים פשוטים בגיטרה, ושירי נשמה קלים עשויים להיות נחמדים ל"קומזיץ", אולם הבעיה מתחילה כאשר ההיגיון של מופע הפופ נעשה ההיגיון של התפילה: כאשר שליח הציבור נעשה מוביל קתרזיס קולקטיבי, וכאשר הצלחת התפילה נמדדת בעוצמת ההתרגשות של הקהל. המלודיות הקליטות, החזרתיות, הסגורות, הסימטריות, המובילות לקתרזיס קולקטיבי, החליפו את המנגינות הישנות, העמוקות, המפותלות, או גם הפשוטות אך העמוקות רגשית והמובילות לדבקות.
אפשר לזהות מגמות דומות גם במה שאפשר לכנות "ברסלביזם פופולרי" — ואינני מתכוון לחסידות ברסלב עצמה, בעלת עולם עמוק מאוד של תפילה וניגון. אני מתכוון לאימוץ תרבותי פופולרי של כמה מן המחוות המזוהות עם הברסלביזם העכשווי: ריקוד ספונטני, מחיאות כפיים, צעקה, קפיצה ויציאה מן הסדר, ואף אידיאליזציה של השתטות ויציאה מאיזון. כאשר אלה הופכים לאידאל דתי כשלעצמו, משתנה לא רק סגנון התפילה אלא גם ההבנה של מהי תפילה.
לא בין פחד לשמחה
כאן חשוב לדייק. רוח הזמן מתקשה לשאת את המופע הישן של תשובה שהפך את חודש אלול ואת הימים הנוראים לימים של עצבות, בכי, ייסורים, חשבון נפש חטטני ופחד מתמיד. ואכן, אין הכרח שזו תהיה צורתם של ימים אלה. ספר נחמיה מתאר את ראש השנה כיום שבו נאמר לעם: "אל תתאבלו ואל תבכו", "אכלו משמנים ושתו ממתקים", "כי חדות ה' היא מעוזכם". גם יום הכיפורים אינו אמור להיות יום של אימה מצמיתה ומכבה אלא יום של טהרה, קדושה וקרבה. אפשר לשוב מתוך שמחה, אפשר לבכות מתוך אהבה, ואפשר להתוודות מתוך תחושה עמוקה של קרבה אל האל.
המופע הנוקב שהתעצם בחלקים מן העולם היהודי, בין היתר עם עלייתה של תנועת המוסר, אינו ברירת המחדל היחידה של התשובה. אבל מכאן לא נובע שהחלופה היא פירוק הצורה. הניגוד הנכון אינו פחד מול שמחה, אלא קלילות מול רצינות; לא דיכאון מול אקסטזה, אלא השאלה אם האדם מבין שהוא עומד בפני מישהו שאיננו הוא עצמו, בפני ה'.
אפשר לשמוח מאוד לפני ה'. אבל יש הבדל בין שמחה לפני ה' לבין שמחה שבה ה' נעשה תפאורה לחוויה נרקיסיסטית של העצמי.
מן "הלב" אל תאולוגיה של החוויה
השינוי המוזיקלי הוא חלק מטרנספורמציה רחבה יותר בנוף הדתי העכשווי. אחד המאפיינים שלה הוא העמדת ה"חוויה" במרכז. כנגד המבנים המסורתיים — נוסח, הלכה, משמעת, טכניקה, אימון, הקפדה — עולה שוב ושוב הדרישה ל"לב". אל תהיה טכני, אומרים לנו; העיקר הוא הלב. אל תסתבך עם צורות וסדרים; היה אותנטי.
יש הרבה אמת בדרישה הזאת. תפילה ללא לב עלולה להפוך למנגנון מת. אלא שמכאן ועד למסקנה שלצורה אין משמעות הדרך ארוכה. האדם אינו מורכב מלב טהור וממבנים חיצוניים המפריעים לו לבטא אותו. הצורה מעצבת את הלב. משמעת יוצרת רגישות. נוסח מלמד אדם מה לומר גם במקום שבו הוא עצמו עדיין אינו יודע לדבר. המסורת אינה רק מגבלה על הביטוי העצמי; לעתים היא התנאי לכך שאדם יוכל לשמוע קול שאינו קולו שלו.
הנטייה להעדיף באופן אוטומטי את "הלב הפשוט" על פני המבנה המורכב קשורה גם לאידאל מודרני רחב יותר של אותנטיות. התרבות המודרנית העניקה ערך עצום לעצמי האינדיבידואלי ולזכותו לבטא את עצמו, ובצדק במובנים רבים. אולם אידאל האותנטיות יכול להפוך גם למלכודת: אם כל דבר נמדד לפי השאלה "מה אני מרגיש", העצמי נעשה לא רק נקודת המוצא אלא גם נקודת הסיום.
וכך עשויה להתפתח גם תאולוגיה של חיזוק עצמי. האל נעשה מי שתפקידו לעודד אותי, להרגיע אותי, לאשר אותי, לעטוף אותי ולהעניק משמעות לחוויה שלי. הדת נעשית מקום שבו האדם מקבל עוד מנה של "רוחניות", עוד נחמה ועוד תחושת ערך. אין כל רע בנחמה דתית. האדם אכן זקוק לרחמי ה' ולקרבתו. אבל כאשר זהו כל הסיפור, משהו מהותי אובד: האפשרות שהמפגש עם האל ישנה אותי; שהוא לא רק יאמר לי שאני טוב כפי שאני, אלא גם יתבע ממני להיות אחר ממה שאני. תפילה במובן זה איננה רק מרחב של ביטוי עצמי, אלא מרחב שבו העצמי עומד למבחן.
האדם האוטונומי והתלות באל
מאחורי הדברים נמצא מתח רחב יותר בין התודעה המודרנית לבין הדת. אחד ההישגים הגדולים של המודרנה הוא הרחבת תחושת הסוכנות האנושית. האדם למד לראות את עצמו כאחראי לגורלו, כמי שמסוגל באמצעות תבונה, מדע, טכנולוגיה, עבודה ומוסדות פוליטיים לשנות את העולם. זהו הישג עצום, ובמובנים רבים גם מוסרי.
אולם בצד הישג זה נוצר פיתוי של אוטונומיה מוחלטת: לדמיין שהאדם הוא מקור כוחו של עצמו, שהוא מסוגל לשלוט בכל המשתנים, ושאין יסוד בקיום שאינו נתון בסופו של דבר לניהולו. הדתיות מביאה לעולם ידיעה אחרת. היא מזכירה לאדם שהוא נברא, שהוא מוגבל, שלא הכל נמצא בידיו.
זו אינה דרישה לביטול האישיות או לעמדה של חוסר אונים. המסורת היהודית מלאה באחריות, יוזמה, פעולה וגבורה. אלא שכל אלה מתקיימות בתוך הכרה בגבול. האדם פועל, אבל אינו אלוהים; הוא נושא באחריות, אבל אינו שולט בתוצאה; הוא בעל כוח, אך הכוח אינו מתחיל ונגמר בו. הכרה זו קשה במיוחד לתודעה שמורגלת בשפה של שליטה, מימוש, אי תלות והעצמה.
בתוך עולם כזה, הדת יכולה להידחק בקלות אל התחום שהחילון הותיר לה: תרפיה לנפש, תמיכה במשפחה, תחושת משמעות, שייכות ושלווה. הדת נתפסת ככוח מייצב ומנחם בתוך עולם תובעני וכאוטי. באופן אירוני, הדתיים עצמם עלולים לאמץ את המסגור הזה. במקום שהדת תהיה מפגש מטפיזי מערער עם האל, היא הופכת למנגנון המסייע לאדם לתפקד טוב יותר.
מרקס תיאר את הדת כאופיום להמונים. הוא החמיץ חלק גדול מאוד מן התופעה הדתית, אבל קיימת בהחלט אפשרות של דתיות אופיאטית — דתיות שתכליתה להרגיע, להחליק את הכאב ולאפשר לאדם לחזור לחייו מבלי שמשהו יסודי השתנה בהם.
התלות הדתית שונה מכך. היא איננה רק בקשה מן האל שירגיע אותי, אלא ההכרה העמוקה בכך שאינני מקור עצמי לקיומי; שאינני שלם; שאני זקוק לסליחה, לרחמים ולהדרכה. לא מפני שאני חסר ערך, אלא דווקא משום שאני אדם — נברא, חלקי, מסוגל לחטוא ומסוגל להשתנות. בלי ההכרה בחסר, אין גם תשובה.
מה שאופייני לתקופה הוא העדפת "הרוחניות" החדשה על פני המצווה וצורתה, בשל אידיאל של "לב", אולם הרבה יותר מכך, הדת הפכה במקומות רבים לכלי ביטוי נרקיסיסטי, מרחב שבו האדם טופח לעצמו על השכם, ומחפש לטפח לעצמו את האגו ולהזריק לעצמו זריקות עידוד.
וכמו תופעות מודרניות אחרות, כמו בהופעות, הפגנות המוניות או אווירה קבוצתית במשחקי ספורט, הרוחניות החדשה מעצבת את עצמה הרבה פעמים סביב האקסטזה של ההיטמעות בהמון ובשאגות המשותפות שלו, קצב, הערצה, ושכחה עצמית, בטוטליות המהפנטת של הרעש.
תפילה כעמידה בפני האל
כאן אנחנו מגיעים להלכות תפילה. המשנה פותחת את העיסוק באופי התפילה בקביעה: "אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש".[2] המונח המכריע כאן הוא "עומדין": התפילה היא מעמד.
המתפלל מכין את עצמו: הוא מסדר את גופו ובגדיו, מפנה את דעתו, שוהה לפני התפילה ומכוון את לבו. גם האיסור להתפלל בשכרות מבטא את אותה תודעה: מי שאינו מסוגל "לדבר לפני המלך" אינו נמצא במצב הראוי לתפילה.[3] אין כאן טכניקה שרירותית. הצורה נובעת מן השאלה לפני מי אני עומד.
התפילה מוגדרת בלשון חז"ל גם כ"רחמי" — בקשת רחמים. האדם זקוק לחסדו של האל. אפילו בשעה שהוא משבח את ה', הוא עושה זאת מתוך הכרה במוגבלותו: "ואילו פינו מלא שירה כים ולשוננו רינה כהמון גליו… אין אנו מספיקין להודות לך".
התלות באל מקבלת גם ביטוי גופני. הגמרא אומרת:
"אל יעמוד אדם במקום גבוה ויתפלל, אלא במקום נמוך ויתפלל, שנאמר 'ממעמקים קראתיך ה"… לפי שאין גבהות לפני המקום… והמתפלל צריך שיכוין את רגליו, שנאמר 'ורגליהם רגל ישרה'".[4]
"אין גבהות לפני המקום" הוא משפט דתי יסודי. התפילה מחייבת את האדם לצאת, ולו לזמן מה, מן המרכז. אין פירוש הדבר שתפילה צריכה להיות קפואה. במסורת היהודית יש תפילה בשירה, יש ניגון, יש תנועה, ויש גם ריקוד. אבל כל אלה צריכים להתרחש בתוך מסגרת היסוד: אדם עומד לפני ה'.
כאן בדיוק נעשית שאלת הסגנון משמעותית. כאשר מחיאות הכפיים, הצעקות, הצילום, תנועות הקהל והחזן, והחתירה המתמדת לשיא מוזיקלי יוצרים תחושה של הופעה, עלינו לפחות לשאול אם המעמד השתנה. האם אני עדיין מתפלל לפני המלך, או שאני עסוק מאוד בלהרגיש את עצמי מתפלל? זו אינה שאלה אסתטית בלבד. זו שאלה תאולוגית.
כוחה של התשובה והסכנה שבה
הדברים נעשים חריפים במיוחד בסליחות, משום שמושג התשובה עצמו הוא מושג עדין ופרדוקסלי. מצד אחד, התשובה מבשרת בשורה רדיקלית של חירות: אדם יכול להשתנות. הוא איננו כבול לעברו. חז"ל מדברים אפילו על מי שהרהר תשובה ונעשה ברגע אחד לצדיק גמור.
אך דווקא בשל הכוח העצום הזה קיימת סכנה שהתשובה תהפוך למנגנון של הפחתת אחריות. אם תמיד אפשר למחוק, אולי החטא אינו רציני כל כך; אם תמיד אפשר להתחיל מחדש, אולי אין צורך לקחת ברצינות את מה שהיה. חז"ל הכירו בסכנה הזאת היטב, ומשום כך אמרו על מי שאומר "אחטא ואשוב, אחטא ואשוב" שאין מספיקים בידו לעשות תשובה, והתנגדו בחריפות לתפיסה של הקב"ה כ"ותרן".
פעם אמר לי אדם שהושפע מן הפופולריזציה של ברסלב כי מי שאינו קשור לרבי נחמן הוא "מסכן": הוא צריך לפחד לחטוא, ואילו מי שקשור לרבי נחמן יכול תמיד להגיע אחר כך לאומן ולהינצל. אינני מביא זאת כתיאור של תורת רבי נחמן, שזה כמובן סילוף מוגזם שלה, אלא כדוגמה לקריקטורה דתית שהתשובה עלולה להוליד כשהיא מנותקת מאחריות.
התשובה איננה מחיקה זולה. היא עבודה של חרטה, וידוי, קבלה לעתיד ושינוי. האפשרות לסליחה ניתנת דווקא משום שהאדם מסוגל לעבור טרנספורמציה. לכן לאופן אמירת הסליחות יש חשיבות. הסליחות אינן רק טקסט המספר לנו שהאל רחמן; הן אמורות לעשות משהו בנפש: לפתוח אותה, לשבור בה דבר מה, לאפשר לה להתוודות וליצור אפשרות של שינוי.
כאשר הסליחות הופכות בעיקר לאירוע של עידוד, העצמה ופורקן, נשקפת סכנה שהרחמים עצמם יאבדו את עומקם. האל סולח לי מפני שהוא רחום, אבל השאלה הדתית איננה רק אם הוא סולח לי; השאלה היא אם אני שב. רחמים שאינם מזמינים שינוי נעשים במהרה להכלה עצמית, ותשובה שאינה משנה דבר אינה תשובה.
כיום עסוקים הרבה ב"סליחה עצמית" במקום שהאדם יתוודה על חטאיו ויבקש סליחה מעודדים אנשים הרבה יותר "לסלוח לעצמם", לוותר לעצמם, ולעמוד על שלהם, שוב, מתוך ריאקציה לתובענות שבהלקאה העצמית. אולם הסליחה העצמית מעמידה את גאוותו של האדם במרכז ואת חוסר מוכנותו לעמוד בפני ה', בצניעות, בענווה, בחרטה ובווידוי. בכך התשובה מאבדת את משמעותה המקורית והופכת להיות אירוע סתמי של עידוד, כמו המוזיקה החדשה המתלווה לה.
סיורי סליחות ומופעי סליחות
על הרקע הזה ראוי להתבונן גם באופנת סיורי הסליחות ומופעי הסליחות, שהפכה בשנים האחרונות לתופעה ישראלית עצומה, ובירושלים במיוחד. כאמור, אין בכוונתי לקטרג על התופעה. יש בה דברים יקרים מאוד. אנשים שאין להם קשר קבוע לבית הכנסת פוגשים פיוט, נוסח, מסורת וזיכרון יהודי; לעתים נפתח באמצעות מפגש כזה פתח ממשי לקרבה לקב"ה ולתשובה. עצם החיבור בין קודש לחול אינו פסול. לעתים זו בדיוק הדרך שבה מסורת חיה עוברת אל ציבור רחב.
אבל דווקא מפני שהתופעה חשובה כל כך, היא ראויה לביקורת רצינית. בחלק מן המקומות הסליחות נעשות לסוג של קרנבל דתי: אירוע לילה, דייט, בילוי חברתי, תחנה במסלול של אוכל, מוזיקה ואווירה. לעתים האירוע אפילו מכיל התנהגויות שהן היפוכה של תשובה — אלימות מילולית, גסות או ריקודים סביב סיסמאות של שנאה. זהו דבר שונה מאוד מן התמונה המסורתית של זקנים וצעירים הקמים לפנות בוקר כדי להניע את לבם לתשובה.
האתגר איננו למנוע מאנשים להגיע. בדיוק להפך. עלינו לחשוב כיצד להפוך את המפגש הראשוני הזה לשער. "קירוב" איננו מתמצה בכך שמלבישים כותרת דתית על צורת הבילוי הקיימת. אם אנחנו רוצים לקרב אדם אל תפילה, צריך גם ללמד אותו להתפלל; להכניס אותו לעולם שבו יש טקסט שכדאי להקשיב לו, ניגון שכדאי להתעכב בתוכו, שתיקה שיש לה ערך, ועמידה שבה לא האדם הוא מרכז האירוע. קרבה תובעת גם תוכן וגם צורה.
להחזיר את הרצינות, לא את הפחד
מכאן אני חוזר לנקודה שבה פתחנו. ייתכן מאוד שהציבור כיום איננו מוכן עוד לדתיות של פחד ודיכאון, ואינני בטוח שעלינו להצטער על כך. תשובה יכולה ואף צריכה להכיל שמחה, תקווה, קרבה ורחמים. תפילה יכולה להיות מוזיקלית מאוד, חמה מאוד ואפילו סוחפת. אבל שמחה איננה קלילות, קרבה איננה ביטול המרחק, ורחמי ה' אינם אומרים שאין חשיבות למעשי האדם.
החלופה לפחד איננה ניהיליזם דתי, והחלופה לכובד מדכא איננה מופע. אולי העבודה הדתית הנדרשת כיום היא דווקא לגלות מחדש את האפשרות של שמחה שיש בה כובד ראש: שמחה של מצווה, שמחה של מי שיודע שהוא עומד לפני ה', שמחה שאינה מבטלת את התשובה אלא מאפשרת אותה.
כאן המוזיקה חשובה מאוד. היא יכולה לקחת אותנו החוצה מעצמנו, לפתוח בתוכנו מרחב של הקשבה וליצור אינטימיות שאינה נרקיסיסטית; והיא יכולה גם להפוך אותנו להמון החווה את עצמו. המבחן אינו אם המנגינה ישנה או חדשה, ספרדית או אשכנזית, חסידית או פופולרית. המבחן הוא מה היא מלמדת אותנו לעשות: האם היא מלמדת אותנו רק להרגיש, או גם לעמוד.
הסליחות הן בקשת רחמים, אבל הרחמים אינם אופיום. הן קרבה, אבל קרבה אל מי שנמצא מעבר לנו. הן מוזיקה, אבל מוזיקה שמבקשת להניע את האדם אל תשובה. בסופו של דבר, אולי זו האמנות העדינה שאנו צריכים להשיב לתפילה: לא את הפחד הישן אלא את הרצינות; לא את הדיכאון אלא את הענווה; לא פחות שמחה, אלא שמחה שיודעת לפני מי היא שמחה.
לעמוד לפני ה' – ולשמוח בכך.
[1] אפנה בהקשר הזה, ובאופן כללי לנושא המאמר, למאמרו החשוב של הרב פרופ' יוסף יצחק ליפשיץ, "לשמוע אל הרינה ואל התפילה", אקדמות כא. ברוח דומה, עי' במאמרו של הרב פרופ' ליפשיץ במאמרו על-גבי במה זו, "על התערערות המסורת המוזיקלית של התפילה" צריך עיון י"ב באלול תשפ"ה (https://iyun.org.il/sedersheni/on-the-demise-of-prayers-musical-tradition/).
[2] ברכות פרק ה, הלכה א.
[3] משנה ברכות ה, א; סוגיות ברכות ל–לב; לעניין שתוי ושיכור ראו עירובין סד, א, ובהלכות תפילה.
[4] ברכות י, ב.
מאמר מעניין מאד מעורר מחשבה.
בדיוק היום כשבאתי להתפלל בטבע במקום שדעתי רחבה שם, נזכרתי בכך שאין להתפלל במקום פתוח,
וצפה לי השאלה- רגש וקתרזיס בתפילה לעומת ריכוז וכובד ראש.
תודה, מנחם, על המאמר הבהיר והמשמעותי הזה, על נחרצות האמירה בצד ההסתייגויות המעדנות אותה.
תודה רבה לרב נבאת על מאמר חשוב ומעורר מחשבה. הנושא שהוא מעלה ראוי מאוד בעיניי להמשך דיון.
הדברים במאמר על המקום שהמוזיקה תופסת בתפילה ועל ההבדל בין מוזיקה שמשרתת את התפילה לבין מצב שבו התפילה עצמה הופכת לחוויה מוזיקלית ורגשית, עוררו אצלי מחשבה נוספת. מעניין בעיניי לבחון את הדברים גם מהזווית של הדור הצעיר ושל החינוך לתפילה.
כאשר בני נוער אינם מתחברים לנוסח, לניגונים, לפיוטים או לחזנות, אנחנו מנסים לעיתים לקרב אותם באמצעות המוזיקה שהם כבר מכירים ואוהבים. זה מובן. אבל כדאי לשאול גם מדוע הם אינם מתחברים מלכתחילה למסורת התפילה שעברה מדור לדור. ועד כמה בכלל נתנו להם הזדמנות להכיר אותה.
ומכאן אני מגיע לשאלה שמטרידה אותי. איך הגענו למצב שבו חלק מהנוער שלנו לא רק שאינו מתחבר למסורת, אלא ממש בועט בה? מה גורם לכך?
האם הנוער שלנו מכיר בכלל את הגוונים הרבים שיש בתוך המושגים "חזנות" ו"פייטנות"? בחלק מהבתים (אפילו האשכנזים) הוא סופג מראש יחס שלילי לעצם המושג "חזנות", עוד לפני שהוא בכלל יודע מהי חזנות וכמה גוונים שונים יש בה. האם מסבירים לו את חשיבות הניגונים והמסורת?
האם הוא נחשף למוזיקה מעבר לשירים האופנתיים שהוא מכיר? האם הוא לומד מוזיקה או לשיר? האם הוא נחשף למוזיקה קלאסית? האם הוא השתתף פעם בטיש, או הלך אפילו פעם אחת לקונצרט חזנות כדי לחוות את הניגונים והאווירה?
ויש גם שאלה רחבה יותר. האם מסבירים לו את החשיבות של בית כנסת ושל השתייכות לציבור קבוע? או שאנחנו מסתפקים בפתרון הצורך בתפילה באמצעות "המניין הזמין והקרוב"?
אם נער מכיר בעיקר את המוזיקה העכשווית ואינו נחשף לכל העולמות האלה, טבעי שיתחבר יותר למה שכבר מוכר לו. אבל אולי תפקידו של החינוך אינו רק להתאים את התפילה לעולם שהוא כבר מכיר. תפקידו גם להרחיב את עולמו, לחשוף אותו לדברים שאינו מכיר עדיין ולאפשר לו להכיר אותם, להעריך אותם ולהתעשר מהם.
יש כאן בעיניי גם שאלה של טווח ארוך. מנגינות אופנתיות יכולות ליצור התלהבות וחיבור. אבל האופנות משתנות, וגם החידוש והריגוש חולפים. אם בכל פעם נתאים את התפילה למה שמושך את הדור הצעיר באותו זמן, ייתכן שנצליח ליצור חיבור מיידי. השאלה היא האם בכך אנחנו גם יוצרים חיבור עמוק ומתמשך לתפילה ולמסורת.
בסופו של דבר, המבחן בעיניי אינו רק אם הצלחנו לגרום לנער להגיע לבית הכנסת בר"ה או ביו"כ. המבחן הוא גם איזה קשר נוצר אצלו לתפילה, לבית הכנסת, לציבור ולמסורת. והאם הקשר הזה יישאר איתו גם בעוד עשרים, ארבעים ושישים שנה.